船山学派的主张是什么？船山学派的思想

船山学派

〖船山学派〗创始人王夫之（１６１９—１６９２）。夫之，字而农，号姜斋。清衡阳（今属湖南）人。晚年居衡阳石船山，学者称船山先生。此学派因此而名。王夫之的父亲王朝聘是尊尚程朱理学的学者，夫之幼承家学，受其父影响很大。其学以张载之学为依归，其渊源尤在张之《正蒙》一书。他对周、程、朱、陆、王各家学说皆持批评态度，其中对周、程、朱尚存礼敬，而对陆、王则以“异端”看待。王夫之一生以闭门著述为主，故其受业弟子及交游者不众。其中见诸史籍者有其次子王□、罗□、康端笏、章有谟、周士仪、钱澄之、刘献廷等。其私淑弟子有王文清。王夫之学术成就很大，对天文、历法、教学、地理等方都有研究，尤精于经学、史学、文学，其主要贡献是在哲学上继承和发展了中国传统的唯物主义。他试图以张载思想为基础，批判地吸收程、朱关于性命道德论述的合理成分，创造一种别开生面的哲学体系，实质上已经越出了理学的樊篱。船山学派继承了张载气本论的思想，认为气“气”是宇宙的本质。

认为“凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无”，“人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者”，“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙。天之象，地之形，皆其所范围也”。“气”在时间上具有永恒性和常任性，“东薪之火，一烈已尽，百为焰、为烟、为烬，木者仍归木，水者仍归水，土者仍归土，特希微而人不见尔。一□之炊，湿热之气，蓬蓬勃勃，必有所归；若庵盖严密，则郁而不散。汞见火则飞，不知何往，而究归于地，有形者且然，况且□□不可象者乎”！“故曰往为，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生灭”，从而朴素地论证了物质不灭原理。该派认为，宇宙无论从时间还是从空间上说都是无限的，“天地之终，不可得而测也。以理求之，天地始者今日也，天地终者今日也。其始也，人不见其始；其终也，人不见其终。其不见也，遂以谓邃古之前，有一物初生之始；将来之日，有万物皆尽之终，亦愚矣哉”！这样便从时空上排除了宇宙精神性的主宰。王夫之认为“太虚者，本动行也”，“动静皆动也，由动之静，亦动也”，故既无最钢的寂然之静，亦无最终的息止之静。物质世界的生化机制是由阴阳二气相互作用决定的。“一气之中，二端既肇，摩之荡之，而变化无穷”，“物物有阴阳，各亦如之”。阴与阳是对立统一的，阴阳关系具有两重性：一方面“相反相仇”，另一方面又“互以相成”。宇宙不存在精神性的主宰，但存在精神现象。

“性”不能泛言，人之性异于禽兽之性，“性”不是万物之一源”。“物得与人而共”的是“命”，“天命”乃“太和□□之气，屈伸而成万化，气至而神至，神至而理存者也”。在此基础上，王夫之提出了“继善成性”的观点。所谓“继善”，于人为“继志”，于天为“继道”；所谓“成性”，即道德的自我完善。“性者，生理也，日生则日成也”，而不成于初生之顷，“习成而性与成”。他批判理本论的观点，认为“理与气不相离”，“理，即是气之理。气当得如此，便是理。理不光而气不后”，天下幂有随事而变的“理”，没有一成不变的“定理”，所以，应“即移以穷理”，不应“立理以限事”。关于道器问题，夫之认为“道”体现在形器之中，“据器而道存，离器而道毁”，故“道”不应“遥空索去”，不应“执道以强物”。关于知行问题，夫之反对“知先行后”和“知行合一”说，提出了“行可兼知，而知不可兼行”的结论。认为“知必以行为功”，“行可有知之效”，“知”与“行”相互推动，“并进而有功”。关于理欲问题，夫之认为，“有欲斯有理”，“礼虽纯为天理之节文，而必寓于人欲以见”，“终不离人而别有天，终不离欲而别有理也”，“人欲之各得，即天理之大同”。甚至提出“吾惧夫薄于欲之亦薄于理，薄予以身受天下禽之薄予以身任天下也”，把“欲”当作积极用世的动力。